今、米国で人種間の対立が再び表面化してきています。ミネソタ州ミネアポリスで白人警官に拘束された黒人男性が死亡した事件をめぐって抗議デモが全米各地に広がっていることは、各種報道で広く知られているので、それについて詳述することはしません。ただ、今回の事件が起こったミネアポリスは私の妻の出身地であり、今でも家族がその地域に住んでいます。また私がアメリカで最初に学んだベテル神学校も、隣町のセントポールにありました（この2つの町は合わせて「双子都市Twin Cities」と呼ばれています）。したがって、個人的にもつながりのある地で起こった悲惨な事件に深い悲しみを覚えています。
今回の事件についていろいろと思い巡らしていたとき、一人の人物の顔が思い浮かんできました。それはベテル神学校時代の恩師の一人、ラルフ・ハモンド師（Dr. Ralph E. Hammond）でした。 続きを読む
聖書は多様性に満ち、複雑で、そしてリアルな書です。その中には、画一化されたキリスト教の「敬虔」のイメージに当てはまらないような箇所、多くのクリスチャンにとって、教会で公に朗読するのがはばかれるような箇所もあります。けれども、そのような箇所から目を背けることなく、また自分の信仰理解にこじつけたような解釈を施そうとすることなく、聖書が語りかけることにじっと耳を傾けていくことによって、今まで見えなかった新しい世界が開けてくることがあります。
ピーター・エンズは『確実性の罪（The Sin of Certainty）』の3章と4章で、旧約聖書の中からそのような箇所をいくつかピックアップしています。 続きを読む
所属教会で礼拝説教の奉仕をしました。多少手を加えた原稿をアップします。
暗闇からの叫び（詩篇88：1－2）
今日は詩篇の中から、88篇を取り上げました。いま司会者の先生に最初の2節を読んでいただきました。少し長いですがこの詩篇の全体をお読みしたいと思います。
1 わが神、主よ、わたしは昼、助けを呼び求め、
夜、み前に叫び求めます。
2 わたしの祈をみ前にいたらせ、
わたしの叫びに耳を傾けてください。
3 わたしの魂は悩みに満ち、
わたしのいのちは陰府に近づきます。
4 わたしは穴に下る者のうちに数えられ、
力のない人のようになりました。
5 すなわち死人のうちに捨てられた者のように、
墓に横たわる殺された者のように、
あなたが再び心にとめられない者のように
なりました。
彼らはあなたのみ手から断ち滅ぼされた者です。
6 あなたはわたしを深い穴、
暗い所、深い淵に置かれました。
7 あなたの怒りはわたしの上に重く、
あなたはもろもろの波をもって
わたしを苦しめられました。
8 あなたはわが知り人をわたしから遠ざけ、
わたしを彼らの忌みきらう者とされました。
わたしは閉じこめられて、のがれることはできません。
9 わたしの目は悲しみによって衰えました。
主よ、わたしは日ごとにあなたを呼び、
あなたにむかってわが両手を伸べました。
10 あなたは死んだ者のために
奇跡を行われるでしょうか。
なき人のたましいは起きあがって
あなたをほめたたえるでしょうか。
11 あなたのいつくしみは墓のなかに、
あなたのまことは滅びのなかに、
宣べ伝えられるでしょうか。
12 あなたの奇跡は暗やみに、
あなたの義は忘れの国に知られるでしょうか。
13 しかし主よ、わたしはあなたに呼ばわります。
あしたに、わが祈をあなたのみ前にささげます。
14 主よ、なぜ、あなたはわたしを捨てられるのですか。
なぜ、わたしにみ顔を隠されるのですか。
15 わたしは若い時から苦しんで死ぬばかりです。
あなたの脅かしにあって衰えはてました。
16 あなたの激しい怒りがわたしを襲い、
あなたの恐ろしい脅かしがわたしを滅ぼしました。
17 これらの事がひねもす大水のようにわたしをめぐり、
わたしを全く取り巻きました。
18 あなたは愛する者と友とをわたしから遠ざけ、
わたしの知り人を暗やみにおかれました。
これが詩篇88篇です。読んでみてお分かりのように、この詩篇は全体が非常に暗いトーンで貫かれていて、読んでいると心が暗くなってくる、という方もあるかもしれません。
「好きな詩篇は何篇ですか？」と聞かれたら、皆さんは何と答えるでしょうか？「主はわたしの牧者であって、わたしには乏しいことがない。」という23篇が好きだという方もおられるでしょうし、「神よ、しかが谷川を慕いあえぐように、わが魂もあなたを慕いあえぐ。」という42篇が好きだという方、「息のあるすべてのものに主をほめたたえさせよ。」という150篇が好きな人もおられるかも知れません。しかし、好きな詩篇を聞かれて「私は88篇が大好きで、いつも口ずさんでいます！」と答える人はほとんどいないと思います。
この詩は最初から悲痛なうめきと叫びに満ち、最後まで救いや賛美の明るいトーンがまったく聞かれません。この詩はおそらく詩篇全体の中で、あるいは聖書全体の中で最も暗い箇所であると思います。だからなのでしょう。この詩篇が礼拝説教で取り上げられることはほとんどありません。私がアメリカの神学校で学んでいたとき、旧約聖書を教えてくださった教授が「この詩篇から説教ができたら、聖書のどこからでも説教ができる」と語っておられたのを覚えています。私たちは聖書を通読していても、この詩篇のような箇所は、あまり深く思い巡らすことをしないで、さっと読み飛ばしてしまうことが多いのではないかと思います。
けれども、そのように暗く悲しみに満ちた詩篇88篇ですが、これも聖書の一部であることを、私たちは覚える必要があります。この詩篇が聖書の中に収められているということは、実はとても深い意味があると思いますので、今日はここから学んでいきたいと思います。 続きを読む
これまでの投稿の中で、詩篇88篇を「聖書の中のブルース」として何度か引用してきました。今回はこの詩篇を正面から取り上げようと思います。
1 わが神、主よ、わたしは昼、助けを呼び求め、
夜、み前に叫び求めます。
2 わたしの祈をみ前にいたらせ、
わたしの叫びに耳を傾けてください。
3 わたしの魂は悩みに満ち、
わたしのいのちは陰府に近づきます。
4 わたしは穴に下る者のうちに数えられ、
力のない人のようになりました。
5 すなわち死人のうちに捨てられた者のように、
墓に横たわる殺された者のように、
あなたが再び心にとめられない者のように
なりました。
彼らはあなたのみ手から断ち滅ぼされた者です。
6 あなたはわたしを深い穴、
暗い所、深い淵に置かれました。
7 あなたの怒りはわたしの上に重く、
あなたはもろもろの波をもって
わたしを苦しめられました。
8 あなたはわが知り人をわたしから遠ざけ、
わたしを彼らの忌みきらう者とされました。
わたしは閉じこめられて、のがれることはできません。
9 わたしの目は悲しみによって衰えました。
主よ、わたしは日ごとにあなたを呼び、
あなたにむかってわが両手を伸べました。
10 あなたは死んだ者のために
奇跡を行われるでしょうか。
なき人のたましいは起きあがって
あなたをほめたたえるでしょうか。
11 あなたのいつくしみは墓のなかに、
あなたのまことは滅びのなかに、宣べ伝えられるでしょうか。
12 あなたの奇跡は暗やみに、
あなたの義は忘れの国に知られるでしょうか。
13 しかし主よ、わたしはあなたに呼ばわります。
あしたに、わが祈をあなたのみ前にささげます。
14 主よ、なぜ、あなたはわたしを捨てられるのですか。
なぜ、わたしにみ顔を隠されるのですか。
15 わたしは若い時から苦しんで死ぬばかりです。
あなたの脅かしにあって衰えはてました。
16 あなたの激しい怒りがわたしを襲い、
あなたの恐ろしい脅かしがわたしを滅ぼしました。
17 これらの事がひねもす大水のようにわたしをめぐり、
わたしを全く取り巻きました。
18 あなたは愛する者と友とをわたしから遠ざけ、
わたしの知り人を暗やみにおかれました。
この詩篇は一般にあまりなじみがない詩篇だと思います。「好きな聖書箇所は？」あるいは「好きな詩篇は？」と訊かれて「詩篇88篇です」と答える人はほとんど皆無でしょう。この詩は最初から悲痛なうめきと叫びに満ち、最後まで救いや賛美の明るいトーンがまったく聞かれません。この詩はおそらく詩篇全体の中で、あるいは聖書全体の中で最も暗い箇所であると思います。だからなのでしょう、この詩篇が礼拝説教で取り上げられることはほとんどありません。私がベテル神学校で学んでいたとき、旧約学のクラスで、デイヴィッド・ハワード教授が「この詩篇から説教ができたら、聖書のどこからでも語ることができる」と語っておられたのを今でも覚えています。けれども、この詩篇が聖書の中に収められているということはとても深い意味があると思います。 続きを読む
「詩篇はブルースである」
音楽を「キリスト教音楽」と「それ以外の音楽」に分けるのは好きではありません。しかし、あえて「世界でいちばん有名なクリスチャン・バンドは？」と聞かれたら、私なら「U2」と答えるでしょう。ここで「クリスチャン・バンド」とは、「キリスト教信仰に関わる主題や価値観に基づいた歌を歌うバンド」という、非常に広い意味で言っています。U2はいわゆるコンテンポラリー・クリスチャン音楽業界（CCM）の枠にははまらないバンドですし、すべての曲が信仰を題材にしているわけでもありませんが、彼らの歌には信仰に裏打ちされた歌詞を持つものも少なくありません。これらの歌は「クリスチャン・ミュージック」という気負いなしに、信仰者としての葛藤や疑いもストレートに表現しているがゆえに、職業的CCMにありがちな「嘘くささ」や「説教くささ」がなく、逆説的に非常に真実に心に響いてきます。
リードボーカルでバンドのフロントマンでもあるボノはクリスチャンで、その信仰をしばしば公にしていますが、彼は欽定訳聖書の詩篇のために序文を書いたことがあります。その中に「詩篇はブルースである」という言葉があって、深く頷いてしまいました：
12歳の時、僕はダビデのファンだった。彼は身近に感じられた・・・ちょうどポップ・スターが身近に感じられるように。詩篇の言葉は宗教的であると同時に詩的でもあり、彼はスターだった。とてもドラマティックな人物だ。なぜなら、ダビデは預言を成就してイスラエルの王となる前に、ひどい目にあわなければならなかったのだから。彼は亡命を強いられ、国境地帯の誰も知らないような町にある洞窟の中で、エゴが崩壊し、神から見捨てられるような危機に直面した。でもこのメロドラマの面白いところは、ダビデが最初の詩篇を作ったと言われているのはこの時だと言われているということだ。それはブルースだった。僕にはたくさんの詩篇がブルースに感じられる。つまり、人が神に叫んでいるということだ―「わが神、わが神。 どうして、私をお見捨てになったのですか。 遠く離れて私をお救いにならないのですか。 」（詩篇22篇）
ボノ（Image by Phil Romans via Flickr）
嘆きの詩篇
旧約聖書に収められている150の詩篇には、さまざまな種類のものがあります。もちろん神への賛美や感謝なども含まれていますが、その中でもっとも多いのは、実は「嘆きの詩篇」と呼ばれるものです。詩篇の作者はしばしば敵にいのちを狙われ、自分の罪に打ちひしがれ、絶望の淵をさまよい、夜を徹して神に向かって泣き叫びます。時には敵に対する怒りや憎しみをむき出しにした呪いの表現さえ見られます。
わたしは嘆きによって疲れ、
夜ごとに涙をもって、わたしのふしどをただよわせ、
わたしのしとねをぬらした。
わたしの目は憂いによって衰え、
もろもろのあだのゆえに弱くなった。
（詩篇6篇6－7節）
これはまさに、「古代イスラエルのブルース」と言ってよいでしょう。
興味深いのは、詩篇は古代イスラエルの公の礼拝によって歌い継がれてきた、いわば公式の賛美歌集のようなものだったということです。神の民の公の集まりで、嘆きの歌がしばしば歌われていたということはとても示唆に富んでいます。
嘆きの詩篇は、一見するとまったく「信仰的」「敬虔」には見えません。しかし、そこには信仰者にとって欠くことのできない、非常に大切な要素が見られます。それは真実を語ることです。
私たちの生きているこの地には、悪と苦しみが満ち溢れています。神を信じていても、その現実から逃れられるわけではありません。そのような現実に直面したとき、私たちは苦しみ、嘆き、うめき、泣き叫びます。人や時には神に対する激しい怒りにさいなまれることさえあります。聖書は、そのような私たちの内側に存在するネガティブな感情を否定しません。それどころか、そのような感情をありのままに神の前に注ぎだしていくことをすすめています。嘆きの詩篇はまさにそのような、信仰者の現実を直視した真実の歌ということができるでしょう。
過去記事にも書きましたが、神に対して、自分に対して正直であること、真実であることは、聖書的な信仰の重要な特質です。もちろん聖書は悲惨な現実を超えた救済の希望について語り、またそのような救いを待ち望みつつ、苦しみの中でも神に信頼し続けることの大切さを教えます。実際、嘆きの詩篇には最後には神への信頼と賛美で終わるものが少なくありません。しかし、詩篇の記者は賛美の前に嘆きの歌を歌う必要がどうしてもあったのです。聖書的な信仰とは、いまここに否定しがたく存在する苦しみから目を背けた現実逃避ではありません。
振り返って、現代のキリスト教会はどうでしょうか？
詩篇に曲をつけて教会で歌われることは多いですが、嘆きの詩篇を歌っている教会はどのくらいあるでしょうか。より伝統的な教派では、詩篇全巻を特定の期間内に朗唱することがありますが、多くの福音主義プロテスタント教会ではそのような習慣は失われてしまっています。ましてや、信仰者の嘆きをテーマにしたオリジナル曲を歌う教会はほとんどないのではないかと思います。もしそうであるなら、教会は嘆きの言語を失ってしまったと言えるのではないでしょうか。
パウロは「泣く者と共に泣きなさい」と言いました（ローマ12章5節）。しかし多くの教会では、泣く者がいると、その人と共に悲しむというプロセスを経ないで、「泣いてはいけない。信仰を持ちなさい。疑ってはいけない。」と一足飛びにポジティブな結論に辿り着こうとすることが多いような気がします。たとえ善意から出ているものにせよ、そこにはともすれば皮相的な信仰に導き、安易な勝利主義を生み出していく危険性があると思います。クリスチャンの信仰にとって重要なのは、嘆きや悲しみをおおい隠し、敬虔そうな顔をして神を賛美することよりも、苦しみのただ中でも、嘆きが賛美へと変えられていく内面の変革を体験することなのではないでしょうか。そのためにはまず、自分の内面にある嘆きの歌を押し殺さないことが大切であると思います。
主よ、いつまでですか？
U2がライブの最後に歌う定番の曲に、「40」という歌があります。この曲はタイトルが示すように、詩篇40篇に基づいています。サビの”How long to sing this song?“（いつまでこの歌を歌わなければならないのですか）というフレーズは実際には詩篇40篇には出てきませんが、ボノはそれを詩篇6篇から取ったそうです。
「Yahweh」（これもいい曲です）と「40」
“How long?”という叫びは、1972年に北アイルランドで起こった「血の日曜日事件」を題材にした初期の代表曲「Sunday Bloody Sunday」でも聞かれます。この曲も「40」も1983年のアルバム「War」に収録されています。
How long
How long must we sing this song
How long, how longいつまで
いつまで僕たちはこの歌を歌い続けなければならないのか
いったいいつまで？
そしてこの曲は次のように終わります：
The real battle just begun
To claim the victory Jesus won
On
Sunday Bloody Sunday本当の戦いは始まったばかりだ
この血みどろの日曜日に
イエスが勝ち取った勝利を主張するために
「いつまでですか？」という神への叫びには、目の前に厳然として存在する苦しみの現実と、そこから救い出してくださる神への信頼という、複眼的な信仰の視点が見られます。私たちはこの両者のバランスを大切にしなければならないと思います。
ボノは「いつまでこの（嘆きの）歌を歌わなければならないのですか？」と歌います。けれども現代の多くのキリスト教会では、そもそも嘆きの歌を歌いません。それどころか、教会では嘆きや葛藤の思いをそのまま口にすることは「不信仰」として忌避される場合さえあります。
どちらが真実な聖書的信仰を表していると言えるでしょうか？
主よ、いつまでなのですか。とこしえにわたしをお忘れになるのですか。いつまで、み顔をわたしに隠されるのですか。（詩篇13篇1節）
（続く）
天にまします我らの父よ。
ねがわくは御名をあがめさせたまえ。
御国を来たらせたまえ。
みこころの天になるごとく、
地にもなさせたまえ。
我らの日用の糧を、今日も与えたまえ。
我らに罪をおかす者を、我らがゆるすごとく、
我らの罪をもゆるしたまえ。
我らをこころみにあわせず、
悪より救いいだしたまえ。
国とちからと栄えとは、
限りなくなんじのものなればなり。
アーメン。
「ねがわくは御名をあがめさせたまえ。」
第２回の投稿で指摘したように、主の祈りに含まれる祈りには、優先順位があり、私たちはイエスが弟子たちに教えられた順番で祈っていく必要があります。その意味で、天におられる父なる神に対する呼びかけに続く「ねがわくは御名をあがめさせたまえ。」という祈りは、クリスチャンが祈るべき最も重要な祈りであると言うことができます。
私たちが祈るべき最優先事項は、自分の願いが叶えられたり、自分の必要が満たされることではありません。それは神の御名があがめられることです。古代世界では、人物の名前はその人を他人から区別する単なる記号ではなく、その人の存在そのものを表す非常に大切なものでした。したがって、神の「御名」をみだりに口にすることは十戒でも禁じられています（出エジプト20章7節）。ですから、「神の御名」は「神ご自身」と同義と考えてよいと思います。
ところで、文語訳の 「御名をあがめさせたまえ」という表現を、「私たちはあなたの御名をあがめます」「あがめさせてください」というニュアンスでとらえてしまう人もいるかも知れませんが、ここは祈り手であるクリスチャンだけが御名をあがめることだけを言っているのではありません。現代語訳の聖書では、マタイ6章9節後半を「御名が崇められますように。」（新共同訳）、「御名があがめられますように。」（口語訳・新改訳）と訳していますが、ギリシア語原文を直訳すると「あなたの御名が聖なるものとされますように」となります。
ここでは三人称命令形という、日本語にも英語にもない動詞の形が使われています。つまり祈っている私たち（一人称）でも祈られている神（二人称）でもない第三者の誰かに対して、神が聖なるお方であることを認め、その御名をあがめるように命令しているのが、この祈りのニュアンスです。（もちろん、この祈り全体は父なる神に向けられていますので、神がそのように導いてくださるように、という願いが込められた祈りであるとも言えます）。
では誰に対して神の御名をあがめるように命じているのでしょうか？その対象は明示されていませんが、最も自然な解釈は「すべて」ということではないかと思います。すべての人間、天使だけでなく、すべての被造物に対しても、神の御名をあがめるようにと命令しているのがこの祈りなのです。これは決して突飛な考えではなく、旧約聖書にもその前例を見出すことができます。詩篇148篇はその典型といえるでしょう。
1 主をほめたたえよ。もろもろの天から主をほめたたえよ。もろもろの高き所で主をほめたたえよ。
2 その天使よ、みな主をほめたたえよ。その万軍よ、みな主をほめたたえよ。
3 日よ、月よ、主をほめたたえよ。輝く星よ、みな主をほめたたえよ。
4 いと高き天よ、天の上にある水よ、主をほめたたえよ。
5 これらのものに主のみ名をほめたたえさせよ、これらは主が命じられると造られたからである。
6 主はこれらをとこしえに堅く定め、越えることのできないその境を定められた。
7 海の獣よ、すべての淵よ、地から主をほめたたえよ。
8 火よ、あられよ、雪よ、霜よ、み言葉を行うあらしよ、
9 もろもろの山、すべての丘、実を結ぶ木、すべての香柏よ、
10 野の獣、すべての家畜、這うもの、翼ある鳥よ、
11 地の王たち、すべての民、君たち、地のすべてのつかさよ、
12 若い男子、若い女子、老いた人と幼い者よ、
13 彼らをして主のみ名をほめたたえさせよ。そのみ名は高く、たぐいなく、その栄光は地と天の上にあるからである。
14 主はその民のために一つの角をあげられた。これはすべての聖徒のほめたたえるもの、主に近いイスラエルの人々のほめたたえるものである。主をほめたたえよ。
すべての被造物が創造主である神をあがめるようになることこそ、聖書の指し示す究極の目的です。この終末的なビジョンが実現するように祈ることが、クリスチャンの最重要な祈りなのです。「すべての存在」には、私たちに現在敵対している人々も含まれます。神への信仰と服従から最も遠いように見える人々も含まれます。そのような人々にも、天地の創造主である唯一の神をあがめるように呼びかけているのが「御名をあがめさせたまえ」という祈りであると思います。
現代のクリスチャンは、この祈りもキリスト論的視点から祈ることができます。父なる神の御名をあがめることは、すべての主であり、父の右の座にあって支配しておられるキリストをあがめることでもあります。たとえば黙示録においては、小羊キリストが父なる神とともに礼拝されている様子が描かれています。
11 さらに見ていると、御座と生き物と長老たちとのまわりに、多くの御使たちの声が上がるのを聞いた。その数は万の幾万倍、千の幾千倍もあって、 12 大声で叫んでいた、「ほふられた小羊こそは、力と、富と、知恵と、勢いと、ほまれと、栄光と、さんびとを受けるにふさわしい」。 13 またわたしは、天と地、地の下と海の中にあるすべての造られたもの、そして、それらの中にあるすべてのものの言う声を聞いた、「御座にいますかたと小羊とに、さんびと、ほまれと、栄光と、権力とが、世々限りなくあるように」。 14 四つの生き物はアァメンと唱え、長老たちはひれ伏して礼拝した。（黙示録5章11－14節）
これはまさに私たちが主の祈りを祈る時に共有すべきビジョンでもあると思います。
（続く）
関野祐二先生による、「『福音』とは何か」ゲスト投稿、第2回をお送りします。（その１はこちら）
「『福音』とは何か」というテーマ、次は「福音と被造物統治／管理」のお話をしましょう。ここには、終末論、職業観、罪の影響、文化命令、自然観、救済論と贖罪の意味合いなど、多くの要素が複雑に絡み合っています。
筆者が新生した大学生の頃、あちこち参加したバイブルキャンプの分科会三大テーマはご他聞にもれず、働く意味と職業選択、人生の意味と目的、そして恋愛と結婚でした。最初に挙げた職業観ですが、多少の誇張と単純化を許していただくなら、「会社には伝道に行くのだ」という考え方が主流だったと記憶しています。この世の仕事には「神の栄光を現す」という意義はあってもそれ以上の聖書的意味付けをせず、むしろ職場という、教職者では入りにくい社会の現場に遣わされ、滅び行くこの世から一人でも多くの人を福音伝道によって救い出し、天国行きの切符を手渡すことが職業人の至上命令であると叩き込まれたのです。それ自体決してすべて間違いとは言えないのですが、与えられた仕事を忠実に果たす動機付けとしてはいかにも弱く、どこかこの世と正面から向き合っていない、それゆえ仕事にも身が入りにくい、かりそめの職業観と思えるものでした。ベースには、人生の軸足を滅び行く今のこの世ではなく未来の完成された輝かしい御国に置く、「悲観的終末論」（今のこの世はどんどん悪くなって、ついに終末と再臨に至り、千年王国が訪れるという考え方）があると後で知った次第です。どうせ滅びてしまうこの世の事象に全力を投入するよりも、永遠のいのちを与える伝道にこそ価値がある．．．勤務した会社の製品開発実験室で、証しと個人伝道にいそしんだのは懐かしい思い出ですが、どこか「これでいいのかな」との迷いがあったのも事実。全力で仕事に取り組む一方、「どうせこの世は．．．」と上から目線でさばくような自己矛盾の姿勢がそこにはあったからです。
こうした疑問や出来事に向かい合う、いくつかの機会が与えられてきました。ざっと挙げれば、ライフワークとしての天文学の継続、後藤敏夫師の著書との出会い、東日本大震災と原発事故、中澤啓介師の被造物管理の神学などです。
実は昨晩も、神学校の屋上で神学生たちに望遠鏡で土星を見せたのですが、輪を持った土星の堂々たる姿を自分の目で直接見てもらうのは嬉しいことでした。同席したＰ教師は、「土星を観るより、望遠鏡を覗いている人の反応を見ているほうがおもしろい」とも。もし、何のために土星を観るのですか、と問われたら、「そこに土星があるから」「観ておもしろいから」と答えましょうか。誤解を恐れずに言うなら、少なくとも「聖書に土星のことが書いてあるから」（直接は書いてありません）でも、「天地創造のみわざを称えるため」などという高邁な動機があってでもありません。ましてや「土星を見せることで伝道や証しのきっかけをつかむため」でもないのです。それでいいと思っています。まずは自分が今そこに生きている自然や宇宙を知ること、興味を持つこと、直接それを見て美しさに感動し、宇宙の中に置かれている自分を意識することがたいせつだからです。結果としてそれが、神を知ること、自然界と宇宙を治める神を称えること、共に創造主を喜ぶこと、詩篇の作者のように「人とは何者なのでしょう」（詩篇８：４）という神学的問いへと進むことになるのでしょう。
この順序をたいせつにしたいと思っています。なぜならそれが、この地上における人の営みを肯定し、地に足をつけた生き方の出発点となるからです。先ほど述べた、「ひとりでも多くの人を救いに導く」ことを主眼とした生き方は、それ自体はすばらしいわざであっても、気をつけないと浮き足立った前のめりの歩みとなり、地上のわざを軽視する結果をもたらしかねません。自然科学のみならず、文化や芸術、先端技術、哲学や文学など、人のさまざまな営みに肯定的な意味づけを与える道があるはずですし、多くの人に主イエスを紹介しつつ、人生そのものを喜び楽しむことをも主は願っていると思うのです。福音を知り、福音に生かされ、福音を伝えるという生き方がこのように統合されるならば、どんなにすばらしいことでしょう。『ケープタウン決意表明』（いのちのことば社、２０１２年）４５－５１頁に、従来型の聖俗分離的考えを改めて人間のわざの価値を認め、真理と職場、真理とグローバルメディア、真理と宣教におけるメディア、真理と先端技術、真理と公の場という項目で、文化と専門分野の意義を提案した箇所がありますので、ご参照ください。
土星観望から少し飛躍し過ぎました。結局たいせつなのは、終末や再臨を見通した上での、この地上における営みの肯定的位置づけです。それを筆者に教えてくれたのは、後藤敏夫先生の著書「終末を生きる神の民 ――聖書の歴史観とキリスト者の社会的行動――」（いのちのことば社、初版１９９０年、改訂新版２００７年）でした。詳しくは本を読んでいただくとして、筆者がここから一番教えられたのは、「地上における営みが新天新地へと連続している」ということ。現在の先取りされた神の国経験は決してかりそめのものではなく、それが不完全であってもやがて完成する神の国の実体の一部を構成しており、地は滅びるのではなく贖われるのだ、私たちは御国へと携挙するのではなく御国がこの地上にもたらされ、主イエスはこの地上へと再臨されるのだ、だから今の地上における営みは何らかの意味で完成された御国へと持ち込まれ、そこには連続性があるのだ、というのです。これこそが聖書的な統合された人生観につながる神学だと直感しました。ここにはもはや、神の国とこの世的なものを分ける聖俗二元論は存在しませんし、どうせこの世はという否定的な対立構造もありません。文化命令（創世記１：２８）に従って地を管理するため、この世界をよく知り、かかわっていく道筋が与えられたのです。こうした枠組みを考えながら、後藤敏夫先生にも神学校で講演していただいたり、前述の書を２００７年に改訂新版として再版いただいたりという歩みを続ける中、２０１１年の東日本大震災と原発事故を迎えることになるのです。
（続く）
鏡を通して ―Through a Glass― 