戦争と神学者(2)

前回は、「日本基督教団より大東亜共栄圏に在る基督教徒に送る書翰」(以下「書翰」。全文はこちら)の成立事情について概観しました。今回はその内容を見てみたい と思います。

富田満統理による序文では本書翰が「現代の使徒的書翰」と称され、この後もしばしば同様の書翰を送る計画があることが記されています。

第1章ではまず、日本基督教団という形で「一国一教会」となった日本の教会と、アジア諸地域の教会との連帯が語られます。日本教会とアジアの教会を結ぶ「紐帯」の一つは、英米という「共同の敵」に対する戦いであり、大東亜戦争が米英の植民地主義からアジア諸民族を解放する「大聖戦」であり、「サタンの凶暴に対する一大殲滅戦」であると語られます。そこでは米英のキリスト教会がいかに堕落しているかが語られ、米英に対する日本の戦いは「神の聖なる意志」によるものであるとされていきます。この章で米英のキリスト教はパウロがローマ2:17-22で攻撃している「ユダヤ的キリスト者と同一の型にはまった」ものだとされています 。

(パウロが上の箇所で言及している「ユダヤ人」がはたして「ユダヤ的キリスト者」をさすのか、それともユダヤ人一般を指すのかという釈義上の問題はおくとして、ここで書翰がユダヤ人に対して否定的な視点をもっていることは間違いありません。書翰の末尾近くでは、キリストをさして「かのイスラエル民族によって捨てられ、天地の主なる神によって栄光の中に証示され給える者」といった表現も見られます。これは同盟国であったナチス・ドイツのユダヤ人迫害と関係しているのかもしれません。)

もう一つの「紐帯」は、日本とアジアの教会は共に主イエス・キリストに属する存在だということです。書翰では、主イエスの「己れの如く汝の隣りを愛すべし」という隣人愛の教えを取りあげて、「大東亜共栄圏の理想は、この主の隣人愛の誡めを信仰において聞き、服従の行為によって実践躬行することをわれらに迫る」と主張します。そしてエペソ4:1、3(「汝ら召されたる召しにかないて歩み、平和の繋ぎ[靱帯]のうちに勉めて御霊の賜う一致を守れ」)を引用しつつ、この目的のために一致するよう呼びかけます。

第2章では日本とその国体がいかにすぐれたものであるかが宣伝されますが、「おおよそ真なること、おおよそ尊ぶべきこと、おおよそ正しきこと、おおよそいさぎよきこと、おおよそ愛すべきこと、おおよそよき聞こえあること、いかなる徳、いかなる誉にても汝らこれを念い」(ピリピ4:8)の聖句から、大東亜戦争遂行の理想という「おおよそ尊ぶべきもの」に心をとめるように促します。そして「全世界をまことに指導し救済しうるものは、世界に冠絶せる万邦無比なるわが日本の国体である」と主張します。そしてこの国体の指導の下に新しい政治秩序を東亜に建設することは「神の国をさながらに地上に出現せしめること」であるといいます。この章の文言は日本の国体があたかも神と同一視されているかのような印象を与えます。

第3章で書翰は日本基督教団の成立にふれ、なぜこのような「一国一教会」が生まれる必要があったのかを論じます。それは欧米の宣教師の影響から解放された「日本国自主のキリスト教」を打ち立てる必要性があったからであるといいます。その先駆者として内村鑑三の言葉「世界は畢竟キリスト教によりて救わるるのである。しかも武士道の上に接木せられたるキリスト教に由りて救われるのである」が引用されます。そして日本のキリスト教会の歩みを「キリスト教は日本武士道に接樹され、儒教と仏教とによって最善の地ならしをされた日本精神の土壌に根を下ろし花を開き結実していったのである」と振り返り、その成功が「わが国体の本義と日本精神の美しくして厳しいものが遺憾なく発揚せられた事実」によるものであると誇ります。

日本基督教団の成立はそのような流れのクライマックスとして位置づけられています。そのくだりを少し長いですが引用します:

しかして遂に名実とも日本のキリスト教会を樹立するの日は来た、わが皇紀二千六百年の祝典の盛儀を前にしてわれら日本のキリスト教諸教会諸教派は東都の一角に集い、神と国との前にこれらの諸教派の在来の伝統、慣習、機構、教理一切の差別を払拭し、全く外国宣教師たちの精神的・物質的援助と羈絆から脱却、独立し、諸教派を打って一丸とする一国一教会となりて、世界教会史上先例と類例を見ざる驚異すべき事実が出来したのである。これはただ神の恵みの佑助にのみよるわれらの久しき祈りの聴許であると共に、わが国体の尊厳無比なる基礎に立ち、天業翼賛の皇道倫理を身に体したる日本人キリスト者にして初めてよくなしえたところである。

かかる経過を経て成立したものが、ここに諸君に呼びかけ語っている「日本基督教団」である。その後教団統理者は、畏くも宮中に参内、賜謁の恩典に浴するという破格の光栄に与り、教団の一同は大御心の有難さに感泣し、一意宗教報国の熱意に燃え、大御心の万分の一にも応え奉ろうと深く決意したのである 。

ここでは1940年の全国信徒大会と翌年の教団創立が振り返られていますが、ここから書翰がこれら一連の動きをどう位置づけていたかが分かります。すなわち、日本人キリスト者のよって立つ基礎が日本の「国体」にあること、また教団の存在目的が「宗教報国」にあることが明言されています。「一国一教会」としての日本基督教団の成立は、このような認識と目的意識の下になされたものでした。

たしかにこの章は日本からさらに範囲を拡げて「大東亜のキリスト教」を樹立する必要についても述べられていますが、この章の大部分は「日本キリスト教」の自画自賛で占められており、またここで設立を目指されている大東亜共栄圏そのものが実質的には日本帝国による支配ということを意味するのであれば、この「大東亜のキリスト教」が意味するものは結局日本的キリスト教のアジア諸国への押しつけと見ても良いでしょう。

この章の末尾には、「一国一教会」の統一達成の一環として、「在来の諸学校が教団立神学校として統一され」たことが報告されていますが、この短い箇所には神学教育にまで政府の統制が及んでいた事実が示唆されています。

最終章である第4章では、再びピリピ書に言及しつつ、アジアのキリスト者に対してもう一度一致を呼びかけ、「隣人愛の高き誡命の中にあの福音を聞き信じつつ大東亜共栄圏の建設という地上における次の目標に全人を挙げ全力を尽さなければならぬ」と語り、「汝らキリスト・イエスのよき兵卒としてわれらと共に苦難を忍べ」(2テモテ2:3)の聖句をもって書翰を閉じています。つまり、結局のところ、アジアにおけるキリスト者が一致してなさなければならぬ働きとは、大東亜戦争の遂行ということなのでした。

以上が書翰の内容ですが、これは募集要項の指針に正確に沿ったものであることが分かります。ここでは日本の天皇制イデオロギーと戦争の遂行を神学的に正当化しようとする試みが見られます。宮田光雄氏はこれについて次のように述べています:

この「共栄圏書翰」が出された時点では、日本軍占領下の各地では、当初抱かれた《解放軍》への期待はすでに破れ、過酷な占領軍政にたいする民衆的抵抗運動が活発化し始めていたことが知られている。「書翰」の疑似使徒的勧告は、そうした民族主義的な独立への動きにたいして、教団がキリスト教的宣撫工作の一翼を担うにいたったことを暴露するものである 。(『国家と宗教―ローマ書十三章解釈史=影響史の研究』、476頁)

ここに、1940年の皇紀二千六百年奉祝全国基督教信徒大会におけるプロテスタント教会諸教派の合同という決議に基づき、翌年成立した日本基督教団が戦時中に到達した一つの姿を見ることができるのです。

次回は、特に神学的視点からこの書翰の内容を考察してみたいと思います。

(続く)

戦争と神学者(1)

今年2015年は太平洋戦争終結70年目の節目の年にあたりますので、戦争と神学の問題について書いてみようと漠然と思っていました。そんな中で、最近ネット上で戦時中に書かれた一つの文書が相次いで取り上げられました(ここここここ)。「日本基督教団より大東亜共栄圏に在る基督教徒に送る書翰」がそれです。この書翰については以前から関心がありましたので、これについて何回かに分けて書いていきたいと思います。

日本のキリスト教会の戦争責任については繰り返し議論されてきましたが、神学者の戦争責任、あるいは、戦争において日本の神学が果たした役割については、比較的注目されることが少ないのではないかと思われます。時として、神学という理論的な営みは価値中立的なものであって、政治や社会の動向とは無関係な、純粋に客観的なものであると思われることがありますが、実際には神学はその神学者が生きている時代や社会の影響を完全に逃れることはできません。このシリーズでは、戦時中の日本の神学者が、日本政府の軍国主義的政策、またそのイデオロギーに対してどのように対応していったかについて見ていくことにします。

そこで中心的に取り上げていこうと思うのが、冒頭にも述べた「日本基督教団より大東亜共栄圏に在る基督教徒に送る書翰」(以下「書翰」と略記します)です。これは1944年復活祭に発行されたもので、その全文はインターネット上に公開されており、こちらで読むことができます。

なお、このシリーズでは書翰をめぐる歴史的状況を扱う関係上、日本基督教団についての記述が大きなウエイトを占めていきますが、私の目的は特定の教団を批判することにあるのではなく、ましてや戦時中の日本基督教団と現在の同教団を同一視するものでもなく、この書翰に典型的に表わされている問題を日本のキリスト教会全体の問題として共有し、その将来の歩みのために役立てていこうとするものであることを予めお断りしておきます。

書翰の歴史的背景

最初に、この書翰の成立事情について簡単に振り返ってみたいと思います。まず、書翰の差出人である日本基督教団は1941年6月24 日に、日本国内のプロテスタント34教派が合同して誕生しました。これは、宗教団体への統制を強めていった日本政府の意向を受けての設立であり、その前年の1940年10月17日に「皇紀二千六百年」を記念して行われた全国信徒大会での決議に基づくものでした。

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皇紀二千六百年奉祝全国基督教信徒大会

創立総会では、教団に属するキリスト者の第一の務めは「皇国」に忠誠を尽くすことであると宣誓され、翌年1942年1月には、初代統理富田満は伊勢神宮に参拝して、天皇家の祖神とされるアマテラスに教団の設立を報告しました 。つまり、日本基督教団の成立過程は、天皇制イデオロギーとナショナリズムの影響を色濃く反映したものであることが分かります。

次に、書簡の受取人とされるキリスト者たちが住むとされた「大東亜共栄圏」ですが、これは、東アジア・東南アジアの諸国が日本を盟主として団結し、欧米列強の植民地支配から脱し、共に助け合って発展していくという、新しい世界秩序の理想を表した言葉です。

「大東亜共栄圏」という言葉が初めて公の場で用いられたのは、1940年8月の松岡外相の談話で、日満支を中心に仏印、蘭印その他を含む自給自足圏を指す言葉として用いられたのが最初であるとされています。真珠湾攻撃の4日後にあたる1941年12月12日の閣議によって、この度の戦争を「大東亜新秩序建設を目的とする戦争」という意味で「大東亜戦争」と呼ぶことが決定されましたが、最初から明確な概念があってそのために戦争をしたわけではありませんでした 。その理想の中に、建前としては「東亜諸民族の独立」という内容が盛り込まれていくことになります。

1943年11月5-6日に東京において「大東亜会議」が開かれ、そこで「大東亜共同宣言」が調印・発表されました。この会議には中華民国、タイ、満州、フィリピン、ビルマ、インドの代表が出席しました。この宣言の中では、大東亜戦争の原因は米英の「飽くなき侵略搾取」にあるとし、大東亜を「米英の桎梏より解放すること」を戦争の目的として規定されています 。書翰の内容がこの線に沿ったものであることをこの後確認していきます。

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大東亜会議に参加した各国首脳

書翰の成立過程

太平洋戦争の戦況が次第に悪化して行く中、1943年5月17日付で、教団の全教会に宛てて懸賞募集が行われました。『教団時報』昭和18年6月15日号に掲載された募集広告は次の通りです(強調は引用者):

御稜威の下、皇軍将士の赫々たる武勲の裡に、大東亜共栄圏の確立しつつあるは、我等の最も感激又感謝に堪へざる所である。これと共に現地の人々に我日本の立場を理解せしむる事の極めて重要なるは勿論にして、我々日本基督教徒は進んでこの重大任務を荷ふべきである。就ては、我々日本基督教徒は、今度共栄圏内の基督教徒に向つて懇篤なる書翰を寄せたい。乃ち先づ我日本の国体の尊厳無比なる所以を説き、日本の大東亜共栄に関する理想抱負を明かにし、次いで日本基督教の確立、日本基督教団の成立を報ずると共に、信望愛を同じうする基督教徒として、共栄圏内の基督教徒に対して慰安、奨励提携の衷情を吐露する書翰を送らねばならぬ。茲に大方の応募を求むる次第である 。

賞金は一等1,000円、二等500円と、当時としてはかなりの高額であり、本書翰にかける教団指導部の意気込みが伝わってきます。そして「当選書翰は、冨田教団統理者の序文を附し、支那語、比島語、マライ語その他に翻訳し、成る丈速かに大東亜共栄圏内の基督教界各方面へ普及される予定である」とされました 。

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書翰の募集広告

この募集広告文からすると、この書翰の目的は東アジア諸国のキリスト者に対し、日本が遂行していた戦争に対する理解と協力を求めることであったことが分かります。そしてそのために、日本の国体(天皇を中心とした国のあり方)に基づいた「日本基督教」およびその具現化である「日本基督教団」の成立を伝え、キリスト者としての一致を求めようとするものでした。

また、亀徳正臣は『日本基督教新報』6月3日号に「現代の使徒的書翰」と題する一文を寄せていますが、それによると本書翰は「どこまでも『尊厳無比なる』国体に生まれた日本キリスト教独自の深さと高さと広さを東亜のキリスト者に伝えて、米英的虚偽なキリスト教の誤謬を訂正する宗教改革的意義」を持つものでなければならないといいます。

このような募集に対して75篇の応募があり、選考の結果入選者は次のように決定し、10月28日付で発表されました。一等該当者なし、二等(2名)鮫島盛隆(関西学院宗教主事)、山本和(日本女子神学校)、以下三等3名、選外佳作5名です。入賞者決定(1943年10月)から半年後に、教団の「公同的使徒的」書翰として1944年復活祭の日付で作成、一部は実際に送付されました。書翰の奥付によると、印刷されたのは昭和19年11月15日、発行は同20日です 。この書翰が中国、韓半島、台湾に送られたことは確実視されていますが、その他の地方に、募集広告にあるようにフィリピン語、マレー語などに訳されて送付されたかどうかは疑わしいです 。韓国においては、投獄・追放された牧師以外の、当局に順応した教職者のみに届けられましたが、翌年すぐに終戦を迎えたため、書翰が送られた事実を明らかにすることを好まない者も多く、その存在を知る者は少なかったといいます 。

次回は書翰の内容を概観してみたいと思います。

(続く)