Even Saints Get the Blues(信仰者と嘆きの歌)(4)

その1 その2 その3

これまでの投稿の中で、詩篇88篇を「聖書の中のブルース」として何度か引用してきました。今回はこの詩篇を正面から取り上げようと思います。

1  わが神、主よ、わたしは昼、助けを呼び求め、
夜、み前に叫び求めます。
2  わたしの祈をみ前にいたらせ、
わたしの叫びに耳を傾けてください。

3  わたしの魂は悩みに満ち、
わたしのいのちは陰府に近づきます。

4  わたしは穴に下る者のうちに数えられ、
力のない人のようになりました。

5  すなわち死人のうちに捨てられた者のように、
墓に横たわる殺された者のように、
あなたが再び心にとめられない者のように
なりました。
彼らはあなたのみ手から断ち滅ぼされた者です。

6  あなたはわたしを深い穴、
暗い所、深い淵に置かれました。

7  あなたの怒りはわたしの上に重く、
あなたはもろもろの波をもって
わたしを苦しめられました。

8  あなたはわが知り人をわたしから遠ざけ、
わたしを彼らの忌みきらう者とされました。
わたしは閉じこめられて、のがれることはできません。

9  わたしの目は悲しみによって衰えました。
主よ、わたしは日ごとにあなたを呼び、
あなたにむかってわが両手を伸べました。

10  あなたは死んだ者のために
奇跡を行われるでしょうか。
なき人のたましいは起きあがって
あなたをほめたたえるでしょうか。

11  あなたのいつくしみは墓のなかに、
あなたのまことは滅びのなかに、宣べ伝えられるでしょうか。

12  あなたの奇跡は暗やみに、
あなたの義は忘れの国に知られるでしょうか。

13  しかし主よ、わたしはあなたに呼ばわります。
あしたに、わが祈をあなたのみ前にささげます。

14  主よ、なぜ、あなたはわたしを捨てられるのですか。
なぜ、わたしにみ顔を隠されるのですか。

15  わたしは若い時から苦しんで死ぬばかりです。
あなたの脅かしにあって衰えはてました。

16  あなたの激しい怒りがわたしを襲い、
あなたの恐ろしい脅かしがわたしを滅ぼしました。

17  これらの事がひねもす大水のようにわたしをめぐり、
わたしを全く取り巻きました。

18  あなたは愛する者と友とをわたしから遠ざけ、
わたしの知り人を暗やみにおかれました。

この詩篇は一般にあまりなじみがない詩篇だと思います。「好きな聖書箇所は?」あるいは「好きな詩篇は?」と訊かれて「詩篇88篇です」と答える人はほとんど皆無でしょう。この詩は最初から悲痛なうめきと叫びに満ち、最後まで救いや賛美の明るいトーンがまったく聞かれません。この詩はおそらく詩篇全体の中で、あるいは聖書全体の中で最も暗い箇所であると思います。だからなのでしょう、この詩篇が礼拝説教で取り上げられることはほとんどありません。私がベテル神学校で学んでいたとき、旧約学のクラスで、デイヴィッド・ハワード教授が「この詩篇から説教ができたら、聖書のどこからでも語ることができる」と語っておられたのを今でも覚えています。けれども、この詩篇が聖書の中に収められているということはとても深い意味があると思います。 続きを読む

確かさという名の偶像(22)

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グレッグ・ボイド著Benefit of the Doubt『疑うことの益』)の紹介シリーズ、今回は第11章「神の約束につまずくとき」を取り上げます。

前章でボイドは信仰を行使するとはどういうことかについて述べました。この章ではボイドは信仰の中身について考察します。もし信仰が神に信頼することであるなら、私たちは何について神に信頼すべきなのでしょうか?もし、ボイドが言うように信仰が私たちと神との間の人格的契約関係であり、相互の信頼にもとづいているとするなら、神が私たちに対して信頼できるお方であるとは、何を意味しているのでしょうか?

多くのクリスチャンにとって、「神が信頼できるお方である」とは、彼らに神が「約束」してくださったできごとが成就することを意味しています。具体的な約束の内容は家族の守りであったり、病のいやしであったり、さまざまです。しかし、実際にはすべてのそのような「約束」が成就するわけではありません。ボイドは、幼い時に性的虐待を受けた経験を持つために、神を信頼することができなくなったという若いクリスチャン女性の例について語ります。クリスチャンたちの熱心な祈りにもかかわらず、病がいやされなかったり、家庭に悲劇が起こったりすることもあります。これは神が信頼できないお方であることを意味しているのでしょうか?

多くの教会では、ただ神に信頼して従えば神は彼らを守って祝福してくださるという「魔法の定式」を暗黙の了解としており、信仰者の人生に現実に起こってくるできごとがそれとは合致しないということを指摘するのはタブー視されることがあります。ボイドは、人生におけるさまざまな思い煩いを神に委ねることは重要であるといいます。けれども、それは私たちが願っている守りや祝福を保証するものではない、というのです。

そうあってほしくないという私たちの願いとはうらはらに、人間や天使が下したすべての決断がそれ以降に起こるできごとに影響を与えるような、計り知れないほど複雑な世界においては、ものごとがある仕方ではなく別の仕方で起こることを保証するような魔法の定式は存在しない、というのが本当のところである。(p. 224)

クリスチャンはしばしば「神の約束に信頼する」ことについて語ります。もちろん、それは大切なことですが、神の約束とは実際何であるのかについて考察することは最も重要であるとボイドはいいます。クリスチャンはしばしば、神が実際には約束しておられないものを「約束」と思い込んでいることがあるのです。ボイドは、それは一つには誤った聖書解釈によるものであると言います。

長年にわたる奉仕の中で、私は保守的なクリスチャンたちの中に見られるある傾向に気がついた。それは、聖書の中で約束のように見えるものは何でも、神が彼らに与えておられる約束だと思い込む傾向である。時としてクリスチャンたちは、恐ろしいものとなりうる世界の中で安心感を見出す必要に迫られ、それらの箇所の文脈やオリジナルの意味に注意を払うことをせずに、彼らが探し求めているものを約束しているように見える箇所には手当たり次第にしがみつく傾向があるのである。(p. 224)

しかし、ボイドによると、根本的な問題は信仰に対する誤った理解にあるといいます。つまり、それは信仰faithを信条beliefと同一視し、すべての神学的主題を法律的パラダイムでとらえ、人格的契約covenantと法律的契約contractを混同する傾向のことです。

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ボイドは本書において、聖書的信仰は法律的契約ではなく人格的契約に基づいた概念であることを主張してきました。法律的契約においては、当事者相互の信頼は法的拘束力を持つ文書にありますが、人格的契約においては当事者は相手の人格に信頼を置きます。聖書を探し回って神の「約束」を見つけ、そこに安心感を見出そうとする態度は法律的契約的な態度であるとボイドは言います。しかし、イエスが十字架にかかられたのは、私たちと人格的な契約を結ぼうとする行為でした。そして、このことは私たちが何について神を信頼すべきなのかを考える時に決定的に重要であるとボイドはいいます。

もし私たちが、異教徒が彼らの神々といつもしているように、法律的契約に基づいた取り決めを行うなら、ここで問題になっている「何か」は、私たちを益する具体的なものごとということになり、その場合は聖書をくまなく調べて私たちに益を与えるような隠された条項を探したとしてもおかしくはない。けれども、私たちが結ぶように招かれているのは法律的契約ではなく人格的契約であるので、ここで問題になっている「何か」とは、ただ神のご性質ということに尽きるのである。(p. 230)

したがって、私たちが信仰を持つ時に信頼すべきなのは、神が与えてくださるあれやこれやの具体的祝福ではなく、それを与えてくださる神ご自身のご性質であるということになります。では、私たちが実際に信頼すべきなのは、神のどのようなご性質なのでしょうか?次回はそのことについて見ていきたいと思います。

(続く)

 

 

確かさという名の偶像(21)

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グレッグ・ボイド著Benefit of the Doubt『疑うことの益』)の紹介シリーズ、今回も前回に引き続き、第10章「実体的な希望」を取り上げます。

前回取り上げた部分でボイドはマルコ11章24節(「なんでも祈り求めることは、すでにかなえられたと信じなさい。そうすれば、そのとおりになるであろう。」)などの箇所に見られるイエスの教えは、祈る時に心理的な確信を持ちさえすれば、その祈りがかなえられるという意味ではない、と論じました。確かにこれらの箇所でイエスは信仰の重要性を語っていますが、それは人格的契約covenant関係に基づく信仰なのです。

それでは、具体的に信仰を持って祈るということは、どういうことを意味しているのでしょうか?ボイドはそれは、想像力(イマジネーション)を使って、祈り求めていることがらがすでに与えられているさまを思い描くことだといいます。

信仰と想像力

まずボイドは、私たちが思考するということはどういうことか、について論じます。多くの人はほとんど意識することはありませんが、実際に私たちがものを考えたり、過去のできごとを思い起こしたり、未来のことを予想したりする時には、私たちは単なる文字情報を繰り返しているのではなく、現実世界での体験を想像力によって再現しているのだ、と言います。

たとえば「今日朝食に何を食べたか思い出してください」と言われてそのようにするとき、私たちは「トースト、卵、コーヒー」といった文字情報を頭に思い浮かべているのではなく、実際に私たちが食べた朝食の様子をビデオをリプレイするように、頭の中で想像しているのです。そこには視覚的イメージだけでなく、音や匂いや味、口の中での感触なども含まれているかもしれません。

ボイドはそのようにして想像力の中で私たちが体験を繰り返す働きのことを「再現するre-present」と言います。(英語でrepresentという言葉は「示す」「思い描く」と言った意味がありますが、ボイドは「再び思い描く」というニュアンスを強調するためにre-presentと綴ります。日本語の「現」という言葉はこのニュアンスをよくとらえていると思います。)私たちが過去や現在や未来のものごとを考える時、私たちは常に想像力を使ってさまざまな体験を脳の中で再現しているのです。これらの「再現」は多くの場合無意識の内に、自動的に行われます。

そしてボイドによると、この想像力によって再現されたイメージが具体的で鮮明なものであればあるほど、それは私たちに強い感情的インパクトを与え、したがって私たちの行動やそのための動機づけに影響を及ぼします。そして、このことは私たちが信仰をどのように行使するかに関わってくるのだとボイドは言います。

ボイドは新約聖書でしばしば、私たちの思いをコントロールすることについて書かれていることにふれ(ローマ12章2節、2コリント10章3-5節、ピリピ4章8節など)、これらの箇所で命じられているのは、真なる情報を記憶して唱えること(それも大切ですが)だけでなく、私たちの脳内でほとんど無意識の内に再現される具体的なイメージをコントロールすることだといいます。なぜなら、私たちの実際の行動、したがって生き方に最も強い影響力を及ぼしているのは、頭で覚えた知的情報ではなく、そのようなイメージだからです。私たちが信仰者としてキリストの似姿につくり変えられていくためには、私たちはしばしば外界からの刺激に対して反射的に脳の中に起こってくるイメージをコントロールすることを覚える必要があるのです。

マルコ11章24節に戻りますと、ボイドはここでイエスが言われているのは、私たちが祈り求めているものごとを、あたかもそれがすでに手元に与えられているかのように頭の中で思い描くことだと言います。

これは前回ボイドが批判していた、確実性追求型信仰モデルによる解釈とどう違うのでしょうか?確実性追求型の信仰では、祈り求めたことが必ず応えられるという確信を持つことが重視されますが、ボイドの信仰理解ではそのような確信を持つことが目的ではありません。そうではなく、そのポイントは想像力を働かせて具体的なイメージを再現することにより、祈り求めていることがらを実現しようと忍耐強く努力していくために必要な動機づけを得るということにあります。確実性追求型の信仰では、祈りが応えられるという心理的確信を持つことによってそのことが(魔術的に)実現すると考えますので、確信さえあればそのために努力する必要はありません。

また、確実性追求型の信仰では、祈りが応えられるかどうかは、祈り手がどれだけ心の中で強い確信を持つかによってきまります。これは基本的に神との人格的関係を軽視した、法律的契約contract概念に基づく理解といえます。それに対して、想像力を用いて祈り求めているものを再現すること自体は、祈りが応えられることを保証するものではありません。そうではなく、それは神との人格的契約covenant関係の中で、不確実性の中でも、神に対して忠実に歩んでいくための動機付けに過ぎないのです。しかし、私たちが想像力を働かせて自分の思いをコントロールするようになれば、それは私たちの行動パターンを大きく変える力となっていきます。

ボイドはこれに関してヘブル11章1節を取り上げます:

さて、信仰とは、望んでいる事がらを確信し、まだ見ていない事実を確認することである。

ここで口語訳聖書や新共同訳聖書が「確信」、新改訳聖書が「保証」と訳しているギリシア語はhypostasisですが、ボイドはこれは「実体substance」あるいは「実体化substantiating」と訳すべきだと主張します。つまり、信仰とは強い心理的確信を持つことではなく、望んでいることがらを心の中で「実体化」することに他ならないといいます。(他の学者はhypostasisを”reality,” “actuality,” “actualization”などと訳すこともあります。)またボイドは口語訳で「確認」と訳されているelegchosを証拠に基づいた「信念conviction」と訳します。このように考えると、これは前回見たヤコブ書のことばと同じことを言っていることが分かります。

本書で繰り返し述べてきたように、信仰とは確実性を追い求めることではない。それは不確実性のただ中で忠実であり続けようとすることである。・・・私たちが信仰を働かせるというのは、神の約束を実体的なリアリティ(hypostasis)として想像力を持って受け止めることによるのであり、その実体が今度はそれがそのようになるという信念(elegchos)を生み出す。それによって動機づけられることにより、私たちは想像力で思い描いたものが現実化するだろうと思われるような形で行動できるようになっていくのである。(p. 213)

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ある人は、ボイドの主張は欲しいものをありありと思い描くことによってそれを手に入れることができるというニューエイジ的な教えに近いと感じるかもしれません。ボイドはその懸念をよく承知していて、本章でもそのことについて触れています。確かに、ニューエイジャーや一部のクリスチャンが行っているように、想像力を神との人格的関係から切り離して用いていくと、それは魔術的なものになっていく危険があるとボイドも認めていますが、だからといって信仰における想像力の重要性を否定することは、産湯と一緒に赤子を捨ててしまうようなものだと言います。想像力を活用した祈りは肯定的なcataphatic祈りと呼ばれ、キリスト教の霊性神学の中では長い伝統を持っています。ボイドはまた、想像力が私たちの思考や感情において持っている重要な役割について、Escaping the Matrixという著作では神経科学の視点からも論証を試みています。

想像力についてのボイドの見解には必ずしもすべての人が賛同しないかもしれませんが、ボイドの提案するモデルは、確実性追求型信仰に対する一つの有力なオルタナティブを提供していると思われます。

(続く)